IT工程師數位筆記本

當你修到一定的時候，視之不見、聽之不聞、搏之不得，就暗合大道了，叫“夷希微合大道”。大道既不能用眼睛看，不能以色相理解，不能由聲音呈現，也是摸不到的。在《金剛經》中，釋迦牟尼同樣說過：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”注意，這個表述跟老子的表述非常相似。我在《無死的金剛心》中也寫過一首道歌，講得更詳細一些：

語言的功能已全部消失，就像盲者的視和聾者的聽，

就像啞巴的話靜默的聲，沒有語言可以描述什么是什么。

那至妙的大味無法用味覺描述，那至妙的聲音無法用音符再現，

那至高的形象不再有色彩，那至大的境界沒有了身形。

縱然是一口吸盡三江之水，也咂不出心中想說的滋味。

縱然能吁出萬頃波濤，也無法道出那靜寂的聲音。

雖然我們唱了諸多的歌謠，但智者了然迷者依舊迷茫。

即便是有了萬千的言語，那心頭的覺悟依然離于言表。

只有你嘗到那妙法的滋味，你才會夢中醒來恍然大悟，

你才知所有的真理不是語言，真理是概念之外的那個本體。

“那個本體”是什么？就是“此三者，不可致詰，故混而為一”。

老子的很多思想非常接近佛家的境界，在某些方面，他雖然有顯現上的不究竟——注意，之所以有這些不究竟，是為了應世。用佛教的話來說，就是方便之說。道家的本質智慧也是非常好的，尤其是莊子和老子，他們的境界非常高，遠遠超過一些歷史上有名的禪師。不能因為自己是禪宗，或自己是佛教，就覺得道家一定不究竟。一定要明白，道教固然有不究竟的地方，但它也有究竟的東西。比如煉虛合道、虛空粉碎都是非常究竟的。《道德經》中關于道體的很多表述，也都是究竟的，是老子境界的呈現。

——選自《老子的心事——雪煮第一輯》 雪漠著 中國大百科全書出版社

“其上不皦”，也有說“其上不皎”的，前一個皦是清晰的意思，后一個皎是清晰明亮的意思。也就是說，就算道處于最高的境界，也不能增加它的明亮；即使日月星辰照耀著它，也不能增加它的光明。“其下不昧”，即使在瓦礫、屎尿之中，道也仍然存在，多么低下的境界也不能讓它變得愚昧、昏昧。

“迎之不見其首”，想要迎接它，卻看不到它的頭；“隨之不見其后”，想要跟隨它，又看不到它的尾。

這有點像《心經》中的一段表述：“不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意”。

“繩繩兮不可名”，“繩繩”就是綿綿不絕，像一團一團的繩子，無窮無盡，也像是亂麻。涼州有個說法，叫“亂麻纏了雞脖子”，意思是事務太多、諸事纏身。比如，有個人準備到小島上隱居，想要過一種簡單的生活，但小島上有很多老鼠，老是咬壞他的書和衣服，他就決定養只小貓；小貓要喝牛奶，他又養了頭奶牛；養了奶牛之后，需要有人幫他放牛，于是他又找了個放牛人；這個放牛人太孤獨，他就給放牛人找了個老婆；給放牛人找了老婆之后，放牛人就和老婆生了個孩子……總之，就是各種各樣的麻煩無休止地出現。

所以，修道者才要出家，斬斷紅塵。紅塵中有很多享受，但他們仍然要出家清修。他們必須為心靈騰出一個空間，為生命減少一些可以減少的事情。多一事不如少一事，多好的享受也不要。為什么？因為，多一種享受，就多一份麻煩，永遠都是這樣。你如果接受了一種享受，就必須接受那享受給你帶來的麻煩。

“繩繩不可名”就是這個意思，事情接連不斷，無窮無盡，紛繁復雜，紛涌而來，充滿變化，所以難以名狀。但不管什么事情，不管什么東西，最終都會歸于寂滅，都是幻化，都會在變化中走向“無”。

“復歸于無物”，“無物”就是“無”。有人認為它是虛無，但它不是虛無，而是道家的無。

“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”它沒有任何形狀，也沒有任何外相，是無形無相、若有若無、沒有任何局限的、形而上的。什么是“形而上”的？精神是形而上的，道體也是形而上的，看不見摸不著的東西就是形而上的；相反，肉體、物質、看得見摸得著的東西就是形而下的。形而上雖然謂之上，而且無形無相，但它需要形而下的東西作為載體，來承載它、顯現它、展示它。我們之所以說道無處不在，就是因為萬物都在向我們訴說著道，無數種物質的變化都在提醒我們道的存在。

前些時，我出去了一段時間，回到關房時，發現杯子里長毛了，哪兒都長毛了，該長毛的地方全都長毛了。并不因為我忘了這些東西，心里不裝它們，道就不在它們身上體現。不管我怎么樣，它們都會變化，變化是無處不在的，一切都在生生滅滅。這種生生滅滅的規律，是不以人的意志而改變的。任何一個地方都會發生。它們的背后，有一種原動力存在，這個原動力就是“道”。

“無物之象”也是這個意思。

“是謂惚恍”，有些地方也叫恍惚。過去，恍惚和惚恍是一個意思，但現在的恍惚已經不太對了。現在，涼州人說“我也恍惚了”，意思是我也記不清了，我也糊涂了，我的記憶也模糊了；但古文中的“惚恍”和“恍惚”指的都是一種不清晰、似有相似無相的狀態，氣功稱之為練功態、氣功態，是得道或入道時感受到的一種境界，它有一種恍恍惚惚、惚惚恍恍的感覺。有一首道歌中說，“先天氣，后天氣，得之者，長似醉”，這就是恍惚的境界。佛教修煉中也會出現這種境界，當你修得很好時，你會有一種非常陶醉、非常喜悅的感覺。包括伊斯蘭教的蘇菲派，他們進行近主修煉——也就是接近真主的修煉時，就會出現這種狀態。密乘修拙火的時候也會出現這種狀態。它是一種大喜大空的狀態。老子用“惚恍”來形容，釋迦牟尼說“緣起性空”。

一定要明白，《大藏經》浩瀚如海，其實只講了幾個字：苦集滅道。它也解釋了道——道是什么？道就是“緣起性空”。你說它存在，但它會變化，不會永恒；你說它不存在，它又確實有顯現上的存在。所以，釋迦牟尼總是用幻化來形容“緣起性空”，有時也用戲論，幻滅等，跟“惚恍”的意思相若。我覺得老子的表述非常高明。

——選自《老子的心事——雪煮第一輯》 雪漠著 中國大百科全書出版社

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