<禪宗故事摘錄>
禪宗故事摘錄
▲什么是正眼？
有一次，趙州禪師去山西五臺山朝文殊菩薩道場。
半路有個讀書人自認有道就寫個偈子給趙州禪師看：
何處青山不道場，何須策杖禮清涼。
云中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。
趙州禪師見了反問一句
“什么是正眼？”
讀書人無語，
趙州禪師繼續前行。（注：有的狂禪之人本身既缺乏實證的工夫，卻又好拾人牙慧教訓他人，境緣上往往觸途成滯，不可不戒！*金毛:表示文殊菩薩座騎金毛獅子）
▲大小不二
唐朝江州刺史李渤，問智常禪師道：
“佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容納那么大的一座須彌山呢？過份不懂常識，是在騙人吧？”
智常禪師聞言而笑，問道：“人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？”
“當然！當然！我豈止讀書萬卷？”李渤一派得意洋洋的樣子。
“那么你讀過的萬卷書如今何在？”
李渤抬手指著頭腦說：“都在這里了！”
智常禪師道：“奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那么大，怎么可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？”
（注：須彌山是古印度神話傳說中的名山。據佛教觀念，它是諸山之王，此世界的中心，為佛家的宇宙觀。從這里我們也可明白佛教主觀唯心理論的意義。）
▲不怕人笑
有一次，白云守端禪師與他師父楊岐方會禪師兩個對坐。楊岐問說：“聽說您的師父茶陵郁和尚大悟時說了一首偈，您還記得嗎？”“記得記得，那首偈是‘我有明珠一顆，久被塵劫埋藏；而今塵盡光生，照破山河朵朵。’”白云畢恭畢敬地回答說，難免有些得意。
楊岐聽了，大笑數聲，一言不發地走了。
白云愣在那里半天，心里特別納悶：為什么師父聽了自己的偈而大笑。整天都在思考著師父的笑，但是卻找不出任何原因。那天晚上，他輾轉反側，苦苦地參了一夜，無法成眠。
第二天，白云實在忍不住了，大清早就去請教師父：“師父聽到郁和尚的偈為什么大笑呢？”楊岐禪師笑得更開心，對著眼眶因失眠而發黑的弟子說：“原來你還比不上一個小丑，小丑不怕人笑，你卻怕人笑！”白云聽了，豁然開悟。（注：世人很多煩惱都是無中生有想出來的，想有存在，不想則無啊）
▲提起放下
一個信徒拜訪趙州禪師，因沒有帶禮品，于是歉意地說道：“我空手而來。”
趙州禪師說道：“既是空手而來，那就請放下吧!”
信徒不明白，反問道：“禪師，我沒帶禮品來，你要我放
下什么呢?”
趙州禪師立即回答道：“那么，你就帶著回去好了。”
信徒更是困惑，說道：“我什么都沒有，帶什么回去呢?”
趙州禪師回答道：“你就帶那個什么都沒有的東西回去好了。”（注：有和無都是心中一個對立的妄想概念，“有”的妄念易知，“無”的妄念難明）
▲祝福
一位富人請仙崖禪師為自己寫些祝福的話，祝愿家族永遠興旺，并希望能把它作為傳家之寶代代相傳。仙崖禪師爽快地答應了。仙崖禪師在一張大紙上，鄭重地寫了幾個大宇：“父死，子死，孫死。”
富人看到后非常氣憤，喊道：“我請你寫些祝愿我家世代幸福的話，禪師怎么能開這種玩笑呢！”
“沒有開玩笑！”仙崖禪師平靜地解釋道，“假如你的兒子在你前面死，你將十分悲痛。假如你的孫子在你兒子前面死，那你和你的兒子都將悲痛不已。假如你家的人一代一代地照我寫的次序死，那就叫作享盡天年。我認為這是真正的興旺，真正的祝福。”（注：佛教認為世間萬物都是無常，死亡只是一個新生命的開始，因此并不忌諱談論死亡，若以虛偽的祝人萬壽無疆倒不如實實在在開示世間無常的真理。這里仙崖禪師借祝福之機巧妙的開示無常的真實道理）
▲我不是佛
秀才問趙州禪師道：“佛陀慈悲，普度眾生時總是顧順人的心愿，不違眾生所求，不知是不是這樣?”
趙州禪師答道：“是！”
秀才又問道：“我很想要禪師您手中那根柱杖，能如愿得到嗎?”
趙州禪師一口拒絕，說道：“君子不奪人所好的道理，難道你不懂嗎?”
秀才機辯道：“我不是君子。”
趙州禪師當頭大喝道：“我也不是佛。”
秀才雖然無以為對，心里卻不服輸。
又一天，秀才坐禪時，趙州禪師從他身旁經過。秀才看看禪師，但沒理睬。趙州禪師責問道：“青年人見到長者，怎么不行禮迎接！”
秀才學著禪師的口氣說道：“我坐著迎接你，就如同站起來迎接你！”
趙州禪師聽后，忽然上前打了秀才一個巴掌!
秀才大怒，質問趙州禪師道：“你為什么打我?”
趙州禪師卻溫和地說道：“我打你就如不打你!”
▲人生咸淡兩由之
1925年初秋，弘一法師因戰事而滯留寧波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊來拜訪。他看到弘一法師吃飯時，只有一道咸菜。
夏丏尊不忍地問：“難道這咸菜不會太咸嗎？”
“咸有咸的味道。”弘一大師回答道。
吃完飯后，弘一大師倒了一杯白開水喝。
夏丏尊又問：“沒有茶葉嗎？怎么喝這平淡的開水？”
弘一大師
笑著說：“開水雖淡，淡也有淡的味道。”（注：人生有許多境界，不論順逆苦樂，只要用心去體驗其實都是享受）
▲禪在哪里？
一個和尚向惟寬禪師請法，“禪的道理在那里？”
惟寬說：“在眼前。”
和尚問：“為什么我看不見？”
惟寬說：“因為在你心中有一個“我”，我執，故而看不見。”
和尚聽了仍然不甚明了，因此繼續問：“我因為心中有我才看不見，那么你看見禪了嗎？”
惟寬笑了笑，說：“你瞧，你不但心中有“我”，還有“你”呢。你的心都被你和我塞滿了，怎么會看見？”
和尚想了想又問：“假使我沒有你我的觀念，能否見禪？”
惟寬說：“假如沒有你和我的觀念，那么是誰看見了禪？”（注：執著于見禪的往往被禪的妄念所障礙，如果沒有一切妄念執著，禪就在眼前，而不是在言語問答之間）
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