[摘要]1922年,梁啟超先生應蘇州學界邀請作了一場演講,雖然已經過去快一個世紀,社會早已發生巨大變遷,但是先生的觀點依然極具穿透力,對青年朋友有很大啟示作用。
1922年,梁啟超先生應蘇州學界邀請作了一場演講,雖然已經過去快一個世紀,社會早已發生巨大變遷,但是先生的觀點依然極具穿透力,對青年朋友有很大啟示作用。
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梁啟超:成為一個不惑、不憂、不懼的人
人類心理,有知、情、意三部分,這三部分圓滿發達的狀態,我們先哲名之為“三達德”——知、仁、勇。
為什么叫做“達德”呢?因為這三件事是人類普通道德的標準,總要三件具備才能成一個人。三件的完成狀態怎么樣呢?孔子說︰“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。”
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怎樣才能不惑呢?最要緊的是養成我們的判斷力。
想要養成判斷力︰第一步,須有相當的常識;進一步,對于自己要做的事須有專門知識;再進一步,還須有遇事能判斷的智慧。假如一個人連常識都沒有了,聽見打雷,說是雷公發威;看見月蝕,說是蝦蟆貪嘴,那么,一定什么事都沒有主意,碰到一點疑難問題,就靠求神、問卜、看相、算命去解決。
學校里小學、中學所教,就是要人有了許多基本的常識,免得凡事都暗中摸索。但僅僅有這點常識還不夠。我們做人,總要各有一件專門職業。做工、做商等等,都各有專門學識。何等租稅可以生出何樣結果,何種公債可以生出何樣結果等等,我們有了這種學識,應用它來處置這些事,自然會不惑;反是則惑了。我們在高等以上學校所求得的知識,就是這一類。
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但專靠這種常識和學識就夠嗎?還不能我們每日所碰見的事理,是復雜、變化的,不是單純的、刻板的。倘若我們只是學過這一件才懂這一件,那么,碰到一件沒有學過的事,便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧,才能有根本的判斷力。這種總體的智慧如何才能養成呢?
第一件,要把我們向來粗浮的腦筋,著實地磨練它,叫它變得細密而且踏實;那么,無論遇著如何繁難的事,一定可以徹頭徹尾想清楚它的條理,自然不至于惑了。第二件,要把我們向來昏濁的腦筋,著實地將養它,叫他變得清明;那么,一件事理到跟前,才能很從容、很瑩澈地去判斷它。
怎樣才能不憂呢?為什么仁者便會不憂呢?想明白這個道理,先要知道中國先哲的人生觀是怎么樣。
“仁”到底是什么,很難用言語來說明。孔子說︰“仁者,人也。”意思是人格完成就叫做“仁”。但我們要知道︰人格不是單獨一個人可以表現的,要從人和人的關系上看出來。總而言之,要彼我交感互發,成為一體,然后我的人格才能實現。換句話說,宇宙即是人生,人生即是宇宙,我的人格和宇宙無二無別。
體驗得這個道理,就叫做“仁者”。然則這種“仁者”為什么會不憂呢?大凡憂之所從來,不外兩端︰一曰憂成敗,一曰憂得失。我們得著“仁”的人生觀,就不會憂成敗。為什么呢?因為我們知道,宇宙和人生是永遠不會圓滿的,才永遠容得我們創造進化。我們所做的事,不過在宇宙進化幾萬里的長途中,往前挪一寸兩寸,哪里配說成功呢?然則不做怎么樣?不做便連一寸兩寸都不往前挪,那可真失敗了。所以論語說︰“知其不可為而為之。”有這種人生觀的人,還有什么成敗可說呢?
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再者,我們得著“仁”的人生觀,便不會憂得失。為什么呢?
因為認定這件東西是我的,才有得失之可言。連人格都不是單獨存在,不能明確地劃出這一部分是我的,那一部分是人家的,然則哪里有東西可以為我所得?既已沒有東西為我所得,當然亦沒有東西為我所失。所以老子說︰“生而不有,為而不持。”“既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。”有這種人生觀的人,還有什么得失可憂呢?
怎么樣才能不懼呢?
有了不惑、不憂的功夫,懼,當然會減少許多了。但這是屬于意志方面的事。一個人若是意志力薄弱,即便有很豐富的知識,臨時也會用不著;即便有很優美的情操,臨時也會變了卦。
那么意志怎樣才會堅強呢?頭一件須要心地光明。孟子曰︰“浩然之氣,至大至剛。”一個人要保持勇氣,須要從一切行為可以公開做起。第二件,要不為劣等欲望所牽制。被物質上無聊的嗜欲東拉西扯,那么,百煉鋼也會變為繞指柔了。
孔子說︰“君子和而不流,強哉矯;中立而不倚,強哉矯;國有道,不變塞焉,強哉矯;國無道,至死不變,強哉矯。”我老實告訴諸君吧,做人不做到如此,決不會成一個人。但是做到如此真是不容易,非時時刻刻做磨練意志的工夫不可。
意志磨練得到家,自然是看著自己應做的事,一點不遲疑,扛起來便做,“雖千萬人吾往矣”。這樣才算頂天立地做一世人,絕不會有藏頭露尾、左支右絀的丑態。
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我們拿這三件事作做人的標準,請諸君想想,我自己現在做到哪一件?哪一件稍有一點把握?倘若連一件都不能做到,連一點把握也沒有,噯喲!那可真危險了,你將來做人恐怕就做不成!
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